[1] La definición técnica del zakāt es la siguiente: la fracción específica que se toma de una cantidad de dinero o bienes determinada, cuando éstos alcanzan un mínimo establecido (niṣāb), tras cumplirse un período de tiempo determinado, y que se distribuye entre unos beneficiarios determinados. Y se llama zakāt ya que el que lo lleva a cabo se purifica (yazkū) para Allāh.

[2] Quien niegue su obligatoriedad es un infiel (kāfir). Quien no niegue su obligatoriedad pero se niegue a darlo, se le aplicará un correctivo y se le arrebatará por la fuerza.

Las condiciones que hacen el zakāt obligatorio son siete:

- ser musulmán,

- ser libre,

- tener el mínimo zakatizable (niṣāb),

- ser propietario de los bienes zakatizables,

- que pase un año (excepto en el caso de tesoros y diezmos),

- estar libre de deuda en el caso del oro y la plata,

- que llegue el recaudador en el caso del zakāt ganadero, si es que hay recolectores o tienen acceso al lugar.

Las condiciones que lo hacen válido son cuatro:

- la intención de darlo,

- repartirlo en el mismo lugar donde se recauda,

- pagarlo cuando sea obligatorio hacerlo,

- dárselo a un gobernante (Imām) que ejerza justicia al cobrarlo y al distribuirlo, si es que lo hay. Si no, distribuirla entre las ocho categorías de beneficiarios del zakāt mencionadas en el Corán.

[3] En cuanto al zakāt ganadero, se añade a la condición de que venga el recolector, si es que lo hay y tiene acceso al lugar donde se halla el ganado. Si no hay recolectores o no tienen acceso, el zakāt ganadero se hace pagadero al transcurrir el año.

[4] Los granos zakatizables son los siguientes: el trigo, la cebada, el sult, el arroz, el mijo, el maíz y el ^calas (variedad de trigo árabe). En estos se incluyen las siete legumbres: las lentejas, las alubias, los altramuces, los garbanzos, los guisantes, las habas y las judías verdes. También se incluyen los siguientes frutos oleáceos: el rábano rojo, el sésamo, el cártamo (o alazor) y la aceituna.

[5] Y las pasas. Los granos, las legumbres, las oleáceas, junto con los dátiles y las pasas suman veinte clases de productos agrícolas que son zacatizables.

[6] Ello significa que el niṣāb (cantidad mínima zacatizable) de los productos agrícolas es de 1.200 almudes, de los del Profeta – sobre él sea la paz. Un almud viene a ser algo más de medio kilo (512 gr. aprox.), por lo que el niṣāb vendría a ser algo más de 600 kg. (614 kg. aprox.). En capacidad vendría a ser unos 800 litros (824 l. aprox). El almud es la medida que se alcanza al llenar ambas palmas de las manos colocadas juntas y entreabiertas. Siempre y cuando las manos sean de tamaño normal. La cantidad que se paga de zakāt es de un 5% si es tierra de regadío y un 10% si es de secano.

[7] Es un tipo de cebada que carece de cáscara.

[8] En cuestión de ventas estos tres tipos de granos son considerados una sola categoría; por lo que está prohibido vender cantidades diferentes de unos por otros.

[9] O sea, del trigo, la cebada y el sult.

[10] O sea, un 5% si es tierra de regadío y un 10% si es de secano. El zakāt habrá de pagarse en la calidad que corresponda: superior, media o inferior.

[11] Que son: las lentejas, las alubias, los altramuces, los garbanzos, los guisantes, las habas y las judías verdes. No obstante, en cuestión de ventas, se consideran categorías diferentes.

[12] Calidad superior, media e inferior.

[13] Esta regla se aplica también a las pasas.

[14] Lo que ha de llegar al niṣāb son las aceitunas, no el aceite.

[15] O sea, las aceitunas, el sésamo y los rábanos.

[16] Si las aceitunas dan aceite, se deberá pagar su zakāt en aceite; pero si no dan aceite, se pagará el zakāt del precio de su venta. Llegue dicho precio al niṣāb o no; ya que lo que cuenta es que las aceitunas constituyan una cantidad mínima zakatizable.

[17] El peso oficial (según la šarī^ca) del dinar es el de 72 granos medianos de cebada. Ello equivale aproximadamente alrededor de 4.4 gr. de oro puro (24 quilates). Ello significa que el niṣāb del oro es de 88 gr. de oro puro. Según otra opinión, son 85 gr.

[18] O sea, el 2,5%.

[19] El peso oficial (según la Šarī^ca) del dirham es de 50,4 granos medianos de cebada (50 granos y 2 quintos de grano). Ello equivale aproximadamente alrededor de 3 gr. de plata pura. Ello significa que el niṣāb de la plata es de 600 gr. de plata pura.

[20] O sea, el 2,5%.

[21] Al juntar el oro y la plata para el zakāt, cada dinar corresponde a diez dirhams, aunque la proporción de mercado sea diferente. Está permitido pagar el zakāt del oro en plata y viceversa.

Hay dos cuestiones que merecen ser estudiadas en este capítulo por su relevancia en el mundo en que vivimos. La primera es si se debe pagar el zakāt del papel moneda. La segunda es si dicho zakāt se paga en papel moneda o en oro y plata. En cuanto a la primera cuestión, hay gran discrepancia entre los ulemas debido a que se trata de algo de reciente y progresiva introducción en el mundo musulmán. Al principio, cuando el papel moneda no inundaba el mercado, la posición mālikī era clara. Ello puede verse reflejado en la fatwà del Šaij ^cIllīš, mufti mālikī de al-Azhar en su época (ver IL en FW, vol. 1 pág. 164). Posteriormente, y viendo que la gente ya no manejaba el oro y la plata, y que el papel moneda había inundado la sociedad, decidieron muchos ulemas mālikíes y de las otras escuelas jurídicas que lo apropiado, para no privar a los pobres de su derecho a recibir el zakāt, era que se pagase el zakāt del papel moneda. Por lo tanto, de esto se deriva la necesidad de pagar el zakāt del papel moneda en nuestros días.

En cuanto a la segunda cuestión, si el zakāt del papel moneda se paga en papel moneda o en oro y plata, la respuesta correcta es no. Ello es así ya que el papel moneda puede ser visto desde tres puntos de vista: sincrónicamente, diacrónicamente y políticamente.

Sincrónicamente (o sea: tomando en consideración la realidad jurídica presente del papel moneda), el papel moneda cae bajo la categoría de “fulūs” o moneda fraccionaria. Si el papel moneda es fulūs, según la escuela ḥanafī, se debe pagar el zakāt del mismo, pero no en sí mismo, sino en oro y plata. Según la escuela mālikī, no se paga zakāt alguno del fulūs; pero ya hemos dicho que hoy por hoy no se puede adoptar dicho punto de vista, ya que quienes sufrirían las consecuencias serían los pobres.

Diacrónicamente, (o sea: tomando en consideración la realidad jurídica histórica del papel moneda), el papel moneda cae bajo la categoría de deuda. El hecho de poder pagar o no el zakāt del dinero adeudado es materia de discrepancia entre los ulemas. En este caso, habría de tomarse la opinión de la escuela šāfi^cī que permite que se pague la deuda cuyo cobro es viable. Y el cobro es viable, ya que el papel moneda es rápidamente intercambiable por oro y plata. Aun debiéndose pagar el zakāt del papel moneda considerado como deuda, en ningún caso puede este zakāt pagarse en papel moneda, sino que hay que pagarlo en oro y plata; pues no se puede pagar el zakāt de una deuda con otra. Asimismo, al estudiarse la génesis del papel moneda, se ve claramente que es un proceso de creación de riqueza desde la nada, lo que hace de ello un proceso totalmente usurero e inaceptable islámicamente.

Desde el punto de vista político, el hecho de establecer el pago del zakāt en oro y plata constituye una vuelta al modelo monetario islámico originario establecido por el Profeta – la paz sea con él – y seguido por los Califas Rectamente Guiados y por toda forma de gobierno islámica hasta la caída del califato otomano y la introducción del usurero sistema monetario kāfir en todo el Dār al-Islām. El pago del zakāt en oro y plata implica la circulación del dinar y el dirham entre los musulmanes como medio de cambio y la independencia del sistema monetario intruso motivo del sometimiento financiero que sufre todo el mundo musulmán.

Considerando lo anterior y aplicando el principio de beneficio general (maṣlaḥa mursala) que caracteriza la metodología de Mālik – que Allāh este complacido con él –, el zakāt del papel moneda ha de pagarse en dinares y dirhams por el beneficio general que ello comportará a la Umma del Islam y el fuerte perjuicio que infringirá sobre los usureros y corruptores de la Tierra.

En cuanto a la fatwà emitida por el “Cuerpo de Grandes Ulemas del Reino de Arabia Saudita” en 1973 en el que se llega a la conclusión de que el papel moneda es algo totalmente aceptable por la ley islámica, se trata de una fatwà que no se atiene en ningún momento a derecho (musulmán, se entiende), ni a la realidad histórica ni socio-política del papel moneda; y mucho menos a los propósitos de la šarī^ca (maqāṣid aš-šarī^ca). Se trata una vez más de un espurio producto jurídico del wahhabismo. Y Allāh es más sabio.

En cuanto al niṣāb que se ha de elegir para el pago del zakāt del papel moneda, lo más apropiado a nuestro entender es que se elija el niṣāb del oro, lo cual sería el precio de 88 gr. de oro de 24 quilates.

[22] Con “resto de los bienes” (^curūḍ) se refiere a los esclavos, inmuebles, tierras, vestuario y demás granos y animales que no constituyan el niṣāb.

[23] Un bien queda puesto a la venta cuando se tiene intención de ello o se tiene intención conjunta de ponerlo a la venta y usarlo privadamente.

[24] En este caso se está mencionando el tipo de venta en el que se retienen los bienes hasta que el precio del mercado es el conveniente (bai^c iḥtikār). Este tipo de venta es el que usualmente se realiza con fincas e inmuebles.

[25] El capital originario con que se compró dichos bienes.

[26] Si transcurre un año desde la fecha en que se adquirió por medio de compra el bien en cuestión o se pagó el zakāt del capital usado para la adquisición de dicho bien.

[27] A condición de que el bien se venda a cambio de dinero y que haya sido adquirido a cambio de dinero. Si la adquisición del bien no fue por dinero, sino que fue adquirido por herencia o cesión, no se deberá pagar su zakāt hasta un año después de adquirir el precio de su venta. Se sobreentiende en todo momento que el precio de venta del bien ha de ser igual o superior al niṣāb para que se deba pagar por ello zakāt alguno.

[28] Este no es el caso de quien retiene bienes hasta que el precio del mercado le conviene, sino de quien los tiene constantemente expuestos a la venta sea cual sea el precio del mercado (bai^c idāra). Este tipo de venta viene ejemplificado por los comercios de venta al público habituales.

[29] Se hará una valoración del inventario según el precio de venta usual. El comienzo del año se cuenta desde el día en que se toma posesión del capital original o se pagó zakāt del mismo.

[30] La condición para que se pague zakāt de las mercancías de un comercio es que éste haya producido beneficio. O sea, que haya habido una venta aunque sea por valor de un solo dirham.

[31] Deberá de añadir también y pagar el correspondiente zakāt de la suma en metálico adeudada en su favor, vencida y con expectativas de ser cobrada.

[32] Un ejemplo de ello es que se haya poseído un dinar por un período de once meses. Tras ello, se compra una mercancía con dicho dinar la cual es vendida un mes después por veinte dinares. Al adquirir el precio de venta de dicha mercancía, deberá pagar el zakāt del mismo ya que se ha de contar desde el momento en que se entró en posesión del capital original (un dinar).

[33] Monetaria o no; vencida o no. Aunque se trate de la dote que debe a su mujer.

[34] Inferior a 20 dinares.

[35] O productos agrícolas y ganado no zakatizable por no llegar a constituir el niṣāb o cuyo zakāt ya haya sido pagado.

[36] A condición de que los mencionados bienes personales no zakatizables susceptibles de sufragar la deuda hayan permanecido durante un año en posesión de la persona.

[37] Zakatizables.

[38] Un ejemplo de ello es que se esté en posesión de una suma zakatizable tal y como 30 dinares y que se tenga una deuda de 20 dinares. A su vez, se poseerán bienes no zakatizables susceptibles de sufragar parcialmente la deuda y que han permanecido un año en su posesión por valor de 10 dinares. Se sustraerá la suma que aún quede deudora (10 dinares) de los bienes monetarios zakatizables que tiene en mano (30 dinares). Ello da un resultado de 20 dinares, los cuales constituyen una cantidad zakatizable de la que se deberá pagar el correspondiente zakāt.

[39] La deuda tampoco anula el zakāt de las minas, los tesoros o el zakāt al-fiṭr.

[40] Consistente en dinero que prestó o mercancías, si se tratase de un comerciante que busca el encarecimiento del mercado para venderlas.

[41] Si la deuda consiste en bienes que haya heredado y que aún no le han sido pagados, esperaría un año después de recibir su pago.

[42] Si la deuda pagada alcanza el niṣāb o añadiéndola a lo que ya tiene alcanza el niṣāb. En el caso del comerciante que comercia continuamente, no esperará a cobrar la deuda, sino que pagará cada año el correspondiente zakāt de la suma en metálico adeudada en su favor, vencida y con expectativas de ser cobrada.

[43] Se refiere a los bienes que están a la venta, pero retenidos hasta que se encarezca el mercado, y que son fruto de una transacción monetaria previa.

[44] Aunque hayan permanecido a la venta por más de un año, se pagará el zakāt por un año sólo.

[45] Ello viene ejemplificado por un dinero que le corresponde por herencia, pero que no recibe en muchos años. También viene ejemplificado por un bien que recibe por herencia, lo vende y no recibe el pago del mismo por muchos años. La deuda puede, asimismo, provenir de: una donación o ṣadaqa que aún permanezca en mano del donador o beneficiario; una dote que aún permanezca en manos del esposo; una compensación por solicitud de divorcio (jul^c) que aún permanezca en manos de la solicitante; una compensación por derramamiento de sangre (arš) que aún permanezca en manos del agresor. De todas estas deudas no se paga el zakāt hasta un año después de recibirlas en pago.

[46] Se tomará en consideración, a la hora de pagar o no el zakāt de los menores y enajenados mentales, la escuela jurídica de quien detente su tutela.

[47] En este caso, el encargado de pagar el zakāt al-fiṭr de los menores y enajenados mentales es quien detente su manutención.

[48] Como el liberado post-mortem (mudabbar), el liberado contractual (mukàtab) y el parcialmente liberado (al-mu^ctaq ba^cdah).

[49] Tampoco el dueño está obligado a pagar el zakāt de las propiedades que se hallan en manos del esclavo.

[50] No se paga el zakāt de otros metales o de las piedras preciosas.

[51] O sea, 200 dirhams.

[52] El 2,5%.

[53] “El día de su extracción” se refiere a después de haber separado el oro de la ganga. Por lo tanto, el transcurso del año no es en este caso condición para el pago de zakāt.

[54] El ŷizya es el impuesto que se cobra a los infieles a cambio de su seguridad y de no derramar su sangre a pesar de seguir siendo infieles.

[55] Infiel residente en territorio musulmán.

[56] No se toma el ŷizya del monje aislado en un monasterio o ermita. Tampoco se toma el ŷizya del enajenado mental y del pobre.

[57] El cobro de la ŷizya a judíos y cristianos perdurará hasta el descenso de Jesús – la paz sea con él. Entonces, sólo les ofrecerá optar por el Islam o la muerte.

[58] Esto se aplica en el caso de los infieles a los que se les ha conquistado sus tierras con el uso de la fuerza y en el caso de los infieles que hayan capitulado a cambio de una suma sin especificar. No obstante, si se especifica la suma, será ésta la que en todo caso se pague.

[59] Si no tiene posibilidad alguna de pago, podrá anularse totalmente.

[60] Hombres o mujeres, adultos o menores, libres o esclavos.

[61] O sea, que cada vez que emprendan un viaje de negocios se les cobrará el 10% de lo que vendan.

[62] Sólo un 5%. Y ello por la necesidad que los habitantes de La Meca y Medina tienen de que se importen alimentos.

[63] Vendan o no vendan. Si lo que traen es cerdo y bebidas alcohólicas, se les dejará entrar con ello si en territorio musulmán hay ḏimmis que vayan a comprarlo. Luego se les cobrará el 10% de las ventas de dicho cerdo y dichas bebidas alcohólicas. Se les prohibirá vender dichas sustancias a musulmanes. Si no hay ḏimmis que vayan a comprar dichas sustancias se les prohibirá su introducción en territorio musulmán.

[64] Llegue o no al niṣāb. No está limitado al oro y la plata, sino que también se aplica al tesoro compuesto por piedras preciosas, perlas, etc.

[65] Este quinto irá al Emir para que lo emplee en servicio de la comunidad, si se trata de un Emir justo. Si el Emir no es justo, que el que encuentre el tesoro dé el quinto como ṣadaqa y que se quede con el resto. Esto rige si el tesoro es encontrado en tierra de nadie. Si se encuentra en tierra de alguien, pertenece al propietario o a sus herederos.